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“一钓几千秋”——论正德先生的出世情怀
公 羽
摘要
正德先生（长山正德/李德新）的诗词创作中，“出世情怀”是一条贯穿始终的重要脉络。不同于陶渊明的避世耕读、王维的空灵禅寂，正德先生的出世书写呈现出独特的“在场式超脱”——他并非远离尘嚣的隐士，而是身在人间、心向云山的当代诗人。本人通过对正德先生五绝、七律、散曲等代表作品的细读，从“山水独坐”“禅意悟道”“江湖散人”“历史虚无”四个维度剖析其出世情怀的内涵与特质，并通过与陶渊明、苏轼的对照，揭示这一情怀的独特性。本人认为，正德先生的出世情怀本质上是一种“在人间烟火中修炼出来的超脱”，其背后是一条“入乎其内、出乎其外”的精神路径——这恰恰是当代语境下最具启示意义的文化样本。
关键词：正德先生；李德新；出世情怀；当代诗词；在场式超脱
一、引言：一个“在场者”的出世书写
在当代近体诗坛，正德先生是一个值得关注的存在。他生于皖东、长于滁州，脚下是欧阳修写下《醉翁亭记》的土地，在正德先生的笔下却自有一番天地。他的创作体量惊人，题材驳杂——既能写“但有长城立天地，岂容恶鬼闹乾坤”（《七律祭喀喇昆仑戍边英雄》）那样掷地有声的家国诗篇，也能写“春，哪去了；卿，哪去了”（《【中吕·山坡羊】春归何处）那样婉约缠绵的散曲小令。而在所有这些作品中，最能体现其精神底色、也最能打动人心者，莫过于那些带有“出世”色彩的篇章。
然而，何谓“出世”？简而言之，便是超越世俗功利、追求精神自由的心态。但正德先生的“出世”又有其特殊性——他不是传统意义上的隐士，没有终南山中的茅棚；他是“在场者”，生活在县城闹市、往来于文友之间、关注着时事变迁。他的出世，不是物理空间的逃离，而是精神维度的腾挪。正如他在诗中所写：
“行老无惊万事匆，任它西水又流东。人生不过浮云梦，闲坐而今已悟空。”
“闲坐”而能“悟空”，靠的不是深山古寺，而是一颗经过岁月打磨的心。这就引出了一个核心问题：一个身处县城闹市、入世颇深的诗人，何以能写出如此通透的出世之作？ 其出世情怀究竟是怎样一种情怀，从何而来，又以何种方式在诗中呈现？本文试图通过对正德先生作品的细读，回答这些问题，并进一步探讨这种“在场式超脱”的当代意义。
二、“独坐长山夜”：山水中的永恒追问
正德先生写山水，最动人的往往不是风景本身，而是风景中那个“独坐”的人。
《五绝 独坐长山夜》仅二十字：
“独坐长山夜，苦思明月秋。但问青冥处，知否人间愁。”
“独坐”二字，是全诗的支点。长山之夜，万籁俱寂，明月当空，诗人独坐其中，向“青冥处”（苍天）发问。这一问，让人想起陈子昂的“念天地之悠悠，独怆然而涕下”。但正德先生的表达更为内敛——他没有涕下，只是轻轻地问：你可知人间的愁？值得注意的是那个“苦”字。此“苦”究竟是痛苦，还是苦心孤诣之“苦”？细读之下，后一种解读或许更接近真相——这不是情绪宣泄，而是一种主动的、乃至沉浸其中的沉思。这种“问天”的姿态，本身就是出世的：当一个人不再向人间寻求理解，转而与天地对话，便已然从世俗关系中抽身而出。
《五绝 钓》则将这种孤独推向极致：
“粒粒星当饵，弯弯月作钩。垂纶期有获，一钓几千秋。”
以星为饵、以月为钩，钓的不是鱼，而是时间、是心境。“一钓几千秋”——“几”字用得极妙。若写成“十千秋”或“百千秋”，便落于实指，失去了想象的余韵。正是这个不确定的“几”字，让时间显得更加悠远、无法计量。人在天地间不过百年，但此刻，诗人的精神却跨越了千秋。这种对时间的超越，正是出世情怀的核心：当心灵与永恒对接，短暂的人间烦恼自然被稀释。
值得注意的是，正德先生的山水诗中并非只有孤寂。《七律 山居夜寄》便多了一份温情：
“忽个秋风起，山居顿觉凉。岭头星逐月，河汉水流光。蛙鼓声传远，心驰夜未央。遥知千里外，君梦正芳香。”
前六句写山居秋夜的静谧与旷远——星月、银河、蛙声，宁静而悠远。最后两句却忽然转向远方之人：“遥知千里外，君梦正芳香”——不写自己思念谁，而是想象对方正在好梦中。这种化实为虚的写法，让思念变得空灵，也让孤独变得不那么难以忍受。出世不等于无情，而是在情感中保持一份超然。
这三首山水诗，展现了一个有趣的递进：《独坐长山夜》是孤独发问，《钓》是忘我于天地，《山居夜寄》则是在孤独中仍存牵挂。正德先生的出世，从来不是冷酷的绝情，而是带着温度的放下。
三、“落笔意生禅”：拈花与悟道之间
如果说山水诗是正德先生出世情怀的“外在表现”，那么带有禅意的悟道诗，便是这种情怀的“内在心法”。
《五绝 联对偶得》是一首典型的“禅诗”：
“拈花香入墨，落笔意生禅。天地为笺素，洋洋写大千。”
“拈花香入墨”是一个极其雅致的动作，妙处在第二句“落笔意生禅”——执笔之人，笔下生出禅意。这让人想起禅宗“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”的意境。最精彩的是后两句：天地是一张空白的宣纸，诗人以笔墨在上面书写整个大千世界。物我两忘、天人合一——这是中国古典美学中的最高境界，也是出世情怀的终极指向。
如果说上一首还带有几分雅士的悠然，那么《七绝 步韵龙沙快雪〈桥头记忆〉》便是直白的“悟后语”：
“行老无惊万事匆，任它西水又流东。人生不过浮云梦，闲坐而今已悟空。”
这首诗的好，在于它的不装。“行老无惊”四个字，是一生阅历的总结——见多了，所以不惊。“任它西水又流东”是随缘——世间万物自有其规律，无需强求。第三句“人生不过浮云梦”虽是老生常谈，但正因为是老生常谈，才显得真诚。最后“闲坐而今已悟空”，点破了主题。但“悟空”不是虚无，而是一种看透之后的轻松——既然都是梦，那还有什么好纠结的？
《七律 己亥数九消寒诗》中的“悟”则更为深沉：
“流光去我何曾待，无限韶华都不在。暮鼓声残意逐云，长河日落潮归海。春回夏至梦虚空，秋冷冬寒情懒怠。雪月风花但莫催，醉中一许三千载。”
首句即给人以当头棒喝——“流光去我何曾待”，时间是残酷的，它不会等任何人。但接下来的回应出人意料：既然时光留不住，那就让心意随云而去，让情绪归于平静。“暮鼓声残意逐云，长河日落潮归海”——这两句极美，美在它的顺其自然：暮鼓响了，不必抗拒；太阳落了，不必挽留；潮水归海，是它的归宿；人心逐云，也是它的自由。尾联“醉中一许三千载”，又回到了《钓》中的时间观——在醉意中，人间百年不过是弹指一挥间罢了。
从“拈花”到“悟空”，正德先生的禅意诗有一条清晰的心路：从对美的沉浸，到对空的领悟，再到对时间的超越。这不是寺庙里的禅修，而是一个生活在熙攘人间的诗人，用笔墨完成的自我疗愈。
四、“放浪江湖不系舟”：江湖散人的自在
在正德先生的出世之作中，还有一类作品格外洒脱——那些以“江湖散人”自居的诗词散曲。
《【双调·水仙子】遣怀》是典型代表：
“狂风恶雨酒相酬，放浪江湖不系舟。拼将一醉千年后，轻名任去留。唳声寒、雁过高楼。惊残梦，忆旧游，小月如钩。”
“不系舟”是道家经典意象——没有缆绳的小船，随风飘荡，随水漂流。它象征着无牵无挂的自由。正德先生以“不系舟”自喻，表达的是对一切束缚的拒绝。“轻名任去留”——功名利禄，来也好，去也好，都不放在心上。末句“小月如钩”收束得极妙，把前面的狂放轻轻收回，留下清冷的余韵。
《【南吕·四块玉】漕川行》中的一首虽写古镇，却也有类似的洒脱：
“万古川，千年镇。十里街堤闹晨昏，一漕舟舸争来运。水里烟，天外云，岸上人。”
三组意象——“水里烟”“天外云”“岸上人”——并列在一起，互不干涉，各自存在。这是物各付物的自在：烟在水里飘，云在天上飞，人在岸上走，各得其所。写的是古镇，说的却是人生哲学。
《【双调·沉醉东风】棠梨颂》则以咏物写人：
“立荒野英姿飒爽，逐长天激情飞扬。轻盈舞雪花，雄勇攀云浪。任风卷别去他乡，化作尘泥也有香。冰魂魄寻追月朗。”
棠梨立身荒野，却“英姿飒爽”；被风吹去他乡，“化作尘泥也有香”。这是一种超越执着的洒脱——不在乎身在何处，不执着于任何形态，哪怕化为尘土，也要留一缕清香。这种精神，与苏轼“此心安处是吾乡”一脉相承。
正德先生的“江湖散人”形象，与古典文学中的“渔父”“樵夫”传统相连。但不同于柳宗元“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”的孤绝，他的江湖多了几分人间烟火——有酒、有友、有梦、有回忆。他的出世，不是走向荒寒，而是在人间烟火中保持一颗自由的心。
五、“吴也散了”：历史虚无与超越
正德先生的出世情怀，还有一个独特的维度——通过对历史的审视，获得对当下的超越。
《【中吕·山坡羊】·卧龙岗怀古》是最好的例子：
“追先扶少，双师文晧，三分天下隆中妙。保王朝，任劬劳，鞠躬尽瘁投身效，何恨英雄都未扫。吴，也散了；曹，也散了。”
这首散曲写诸葛亮，但落脚点不在歌颂，而在解构——不是解构英雄本身，而是解构“英雄事业永恒”的幻觉。诸葛亮鞠躬尽瘁、死而后已，但结果呢？“吴，也散了；曹，也散了”——三国归晋，一切烟消云散。这不是在否定英雄，而是在说：无论多么轰轰烈烈的事业，最终都要归于尘土。
这种历史虚无感，恰恰是出世情怀的深层基础。当一个人看透了历史的轮回——王朝兴替、英雄成败，最终都不过是时间的玩物——他自然会对眼前的功名利禄产生疏离感。这不是消极，而是一种清醒。
值得玩味的是，正德先生并未停留在虚无之中。《临江仙·游琅琊山词赠张雷》中，这种历史感有了一个温暖的转向：
“声满千秋古道，风流万世文骚。层峦烟树入云高。醉翁曾到处，涌客似来潮。钟鼓低昂远近，红黄飞渡逍遥。一倾杯酒笑英豪。诗心都未朽，君子可相交。”
“醉翁曾到处，涌客似来潮”——欧阳修来过这里，如今游客如潮水般涌来。千年之后，谁是欧阳修？谁是游客？都不重要了。“一倾杯酒笑英豪”——笑什么？笑英雄们当年争得那么认真，如今安在？但最后一句又收了回来：“诗心都未朽，君子可相交。” 功业会朽，肉身会朽，但诗心——那一颗真诚面对天地、面对自我的诗心——不会朽。这是对虚无的超越，而不是停留在虚无中。
正德先生的历史虚无感，不是终点，而是一个中转站。他看透了“英雄事业终归尘土”，但没有因此陷入绝望，而是从中提炼出更有价值的东西——诗心、友情、当下的真实体验。这是一种清醒而温暖的虚无主义，恰如他在另一首诗中所言：“莫笑秋芒太一般，披头散发任狂顽。”
六、“诗心都未朽”：与陶渊明、苏轼的对照
正德先生的出世情怀，放在中国古典文学的传统中看，既有继承，又有独特的偏移。通过与两位最具代表性的“出世”诗人——陶渊明和苏轼——的对照，这一点会更加清晰。
与陶渊明的对照：逃离与在场。 陶渊明的出世，是“归去来兮，田园将芜胡不归”式的物理逃离。他辞官归隐，种豆南山，采菊东篱，“结庐在人境，而无车马喧”。这是一种彻底的退出——退出官场，退出社会，甚至退出与世俗的大部分交往。正德先生则不同。他没有隐居，始终活跃于地方诗坛，他的出世是精神性的，而非空间性的。他写“独坐长山夜”，但白天他可能正在和文友唱和；他写“闲坐而今已悟空”，但转过身去，他依然关注国事、参与雅集。这是一种“在场式超脱”——人没有走开，但心已经放下了。从这个意义上说，正德先生的路径或许比陶渊明更难：陶渊明需要的是勇气，而正德先生需要的是一种持续的内心修炼，在红尘中保持一份清净。
与苏轼的对照：悲凉与戏谑。 苏轼的出世，往往带着一层悲凉的底色。即使在被贬黄州、写下“一蓑烟雨任平生”的旷达之句时，词中依然有“微冷，山头斜照却相迎”的落寞。“人生如梦，一尊还酹江月”——豪放之中，是挥之不去的悲凉。正德先生的散曲则不同，他更多了一层戏谑与解构。比如《某君》中对官场丑态的嘲讽，比如《卧龙岗怀古》中对英雄事业的消解，都带着一种笑呵呵的、甚至有些“不正经”的态度。这种戏谑，恰恰是散曲这一文体的特性——它允许诗人放下身段，以更自由、更接地气的方式表达出世情怀。苏轼的词再旷达，终究是士大夫的旷达；正德先生的散曲，则多了一份市井的、民间的、可以“披头散发”的自在。
这一对照揭示了一个重要事实：正德先生的出世情怀，既是对古典传统的继承，也是对古典传统的一种“平民化”改写。它剥离了士大夫式的悲壮与孤高，变得更加平易、更加温暖，也更加贴近普通人的生活经验。正德先生自己的一句词，或许正是对这一点的最好注解——“诗心都未朽，君子可相交。”
七、结语：入世者何以写出世语
现在，我们可以回答开篇提出的问题了：一个入世颇深的诗人，何以能写出如此通透的出世之作？
答案或许在于：真正的出世，恰恰需要深刻的入世作为前提。
陶渊明“不为五斗米折腰”，是因为他当过官、尝过官场的滋味；苏轼“一蓑烟雨任平生”，是因为他经历过乌台诗案、九死一生。没有入世的深度，出世就成了空洞的矫情，成了“为赋新词强说愁”的苍白。正德先生也是如此——他经历过世事沧桑，见过人间百态，扛过肩头的劳苦，所以他的“放下”才显得真实，他的“悟空”才不显得空洞。
他在《七律 钓波亭吟怀》中写道：
“不堪世上闲言碎，犹忍肩头劳苦多。悟得禅清都是理，平生意气尽消磨。”
“不堪世上闲言碎，犹忍肩头劳苦多”——这是入世的实感。“悟得禅清都是理，平生意气尽消磨”——这是出世的觉悟。二者之间，有一个转化的过程：不是逃避，而是超越。 不是不干了，而是看透了之后依然干，但心态变了。
正德先生的出世情怀，归根结底，是一种在人间烟火中修炼出来的超脱。他不需要去深山，因为他已经把深山装进了心里；他不需要隐居，因为他在人群中就能保持内心的清净。这在焦虑泛滥、内卷严重的当下，具有特殊的启示意义——它告诉我们：出世不必在远方，放下不必在深山。 每个人都可以像正德先生那样，在属于自己的“人间”里，找到一种“一钓几千秋”的精神姿态。
参考文献
[1] 李德新. 德馨居诗稿[M]. 北京: 中国社会出版社, 2016.
[2] 李德新. 德馨居诗稿续[M]. 北京: 团结出版社. 2019
[3] 李德新.长山正德公众号/美篇专栏[EB/OL]. 2024-2026.
[4] 袁行霈. 中国诗歌艺术研究[M]. 北京: 北京大学出版社, 2009.
[5] 叶嘉莹. 唐宋词十七讲[M]. 北京: 北京大学出版社, 2015.
[6] 钱穆. 中国文学论丛[M]. 北京: 生活·读书·新知三联书店, 2016.
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发表于 2026-5-14 07:15
